从上古时候开始，人们已经对那些人类无法掌控的自然力量充满了无限崇拜与敬仰，不敢触犯，因为人在自然面前显得异常弱小，甚至微不足道。正因为难以掌控，所以人类显得很无助。这种自然力量被古人称为神明。而时至今日，科学研究发现，我们生活的空间中还存在很多肉眼看不见、摸不着的“暗物质”，可姑且将其当成一种超自然的存在。

　　对神明的敬畏和信仰最终都会被打上宗教的标签，因而，在不同的宗教信仰系统中，那种看不见、摸不着的力量就是所谓的神明，只是根据宗教体系的不同而有不同的称为，西方基督教有耶和华、印度佛教称为佛、菩萨，源于中国本土的道教则有仙、神等。中国的道教即拥有数量庞大、种类繁多的神灵，几乎涉及到生活的方方面面。其实，这些神明就是一种自然力量，其主要功能就是“损有余而补不足”，以保持天地人三界、三世、六道的动态平衡。

　　自然力的平衡是无情的。老子似乎看到了这些，所以称“大道无情”。在大道中，人如蝼蚁一般不值一提，更本不值得大道给予任何垂赐，只要人能顺应大道，大道就不会对人怎么样。当然，如果人不能顺应大道、逆天而行，则必然遭到大道的残酷惩罚。因此，自古以来，没有人敢妄自尊大，而那些妄自尊大者几乎都惨遭天诛地灭。

　　正因为自然力量有如此难以抗拒的神秘力量，人们不得不臣服于它，并不敢有丝毫懈怠。因此，从上古时候开始，人们便将这些自然力量人格化成为不同的神，认为人之所以能风调雨顺、顺风顺水，主要归功于神灵的赐福，并采用不同的方式“贿赂”神灵，希望神灵对自己特别垂爱。其实，真正保佑自己的不是神灵，而是自己的心。

　　每当谈起古人的这些信仰，我们总会感觉有些可笑，特别是那些信奉无神论之人，会觉得这些信仰滑稽至极甚至不可理喻。然而，人是有思维的，人的思维活动往往能产生某种能量。当很多人共同信仰某一对象时，这种思维活动即能产生一种强大的信息场，而只要身处于这种信息场中，即可顺利除疾、解灾，甚至产生特异功能等等。也许，这就是“心诚则灵”的真实含义。

　　从上古开始，中华大地上早已形成一个强大的、无形的信息场，即对神灵的信仰和因果律，相信“自作孽不可活”，相信“善有善报、恶有恶报”，相信天理昭昭、报应不爽，所以，只要身处于这种信息场中，任何人都会受到这种场的作用，而使得善恶报应在适当的时候以某种形式在人的身上体现。因此，这种信息场已经成为调整吉凶祸福的中枢。

　　人的思维活动往往能与这个信息场进行超时空感应。思维活动源于内心，心动则意动，意动则神动，神动则与信息场相互感应，恶念感应恶的能量场，善念感应善的能量场。举个不太恰当的例子，一个人若觉得生活压力很大、总以为可以一死百了，于是其思维过程即发出一种邪恶的能量，这时恶的能量场即开始调动许多类似的邪恶的能量与之相感应，慢慢地，这个人便开始越来越消极，阴气不断聚集，最后可能因想不通而自寻短见。

　　经常租房子的人都有一点常识，即自杀过的房屋都不可住，最主要的原因是这个屋子长期形成一种信息场，这种信息场中保留着自杀者的思维信息，因此，即便是再阳光的人，只要一处于这种信息场中，或多或少会受到这些不良信息场的影响。因此，体质敏感者进入类似的房子里，可能会感应到死者的信息，如大体的相貌、生前的嗜好、死亡的原因、死亡时的惨状之类，从信息场的角度讲，这一切似乎都是可以理解的。只不过，因为尚无任何方式证实这一切，所以，在一般人看来，在特定的空间中感应到已过世的人的信息的过程被俗称为见鬼。

　　同样的道理，一个充满正能量而且心存善念的人，在宗教场所较能感应到一些良好的能量，特别是朝拜之时更容易感应到信仰信息场。因为宗教的神灵已在信仰者的心中有一种固定的形象，因此，这些人往往也能够感应到相应形象。比如，感应到太上老君的人，往往能看到金光闪闪的、慈眉善目的、鹤发童颜的太上老君形象。同样，感应到观音菩萨的人所看到的与寺庙、道观中所供奉的慈航真人（即观音菩萨）大体相同。这都得益于人们在长期信仰过程中所形成的形象。

　　正因为人与神灵之间有着这种微妙的联系，使人的心灵活动过程与这种共同的信息场有着千丝万缕的联系。所以，当我们心存善念，并相信当我们每做一件善事且能利益众生时，我们已经无形中沟通了这种善的信息场，而每当完成一件善行之后我们总会感到心情舒畅、坦荡，然后身上充满正能量，也因此能招来很多善缘，从而无论做任何事情都会觉得得心应手，一切便会慢慢顺遂起来。

　　这就是行善的意义。实际上，佛教所描绘的彼岸世界太遥远，但无论如何，只要相信并认真践行，确实有可能超生极乐。道教信仰“仙道贵生”，要求我们坦然地活在当下，不纠结、不执着、清静无为，因而能使人心情宁静、健康长寿，因为无为不争，体现的是一种舍的精神，而自然力便回报我们以得。

　　总而言之，正信会使人越来越好；反之则不然。此乃浅见，福生无量。

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